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Interview avec Divya Dwivedi
UNESCO-MOST
Partenaire
MOST est le programme scientifique intergouvernemental de l'UNESCO dédié aux transformations sociales. MOST coopère avec les autorités nationales, les communautés des sciences sociales et humaines ainsi qu'avec la société civile afin de renforcer le lien entre la connaissance et l'action, qui constitue l'une des clés pour favoriser un changement social positif.

Afin d’encourager et de favoriser la solidarité entre les femmes philosophes, en plus de leur apporter reconnaissance et visibilité, l’UNESCO a créé le Réseau International des Femmes Philosophes dans le cadre de la mise en œuvre de sa Stratégie intersectorielle concernant la philosophie, adoptée en 2005 par le Conseil exécutif de l’Organisation à sa 171e session.

Le Réseau vise à renforcer l’échange et la solidarité entre les femmes philosophes des différentes régions du monde. Aider au désenclavement de celles qui ont besoin d’être soutenues : femmes philosophes, étudiantes et professeures en philosophie, chercheuses et équipes de recherche ; encourager la diffusion des travaux et la dissémination des publications des femmes philosophes dans le monde ; soutenir la participation active et accrue des femmes philosophes aux différents colloques, séminaires et conférences philosophiques à travers le monde ; favoriser la coopération avec d’autres réseaux tels que les réseaux de recherche, les universités, les centres de recherche, les institutions philosophiques spécialisées, les ONG, etc.

© Khalifa Alkhaifi (Oman) / UNESCO Youth Eyes on the Silk Roads

Comment les femmes entrent-elles dans la culture philosophique ?
Une culture est un ensemble de régularités dans lesquelles des processus et des pratiques se répètent en passant par des objets spécifiques, des genres de choses. Si nous pouvons dire que la philosophie est une culture, alors, aujourd’hui, la culture philosophique serait en continuité avec la culture académique et ses co-­articulations avec la sphère publique plus large. Par conséquent, l’exclusion de la philosophie est contiguë avec l’exclusion de toutes ces sphères d’activité où le pouvoir et le contrôle sont exercés. On sait que cette culture s’est structurée à travers des formes d’exclusion, non seulement des femmes mais des hommes et des femmes appartenant à tous ces groupes, partout, considérés comme indignes de participer aux réflexions décisives pour le cours de toute société.

Mais nous savons aussi que cela a changé depuis un certain temps et que plus de femmes entrent dans les universités et la sphère publique qu’auparavant – bien que ces zones culturelles n’accueillent pas des personnes non-blanches-européennes et les castes inférieures au même rythme, ce qui signifie que les femmes des groupes racisés de cette manière sont exclues de manière encore plus aiguë. Ainsi, alors que nous avons suffisamment constaté que certains mécanismes d’inclusion favorisent l’intégration de plus de femmes dans des disciplines traditionnellement masculines comme la philosophie et les sciences dont les canons et des programmes restent encore presque entièrement masculins et entièrement blancs – tels que bourses, congés de maternité et de paternité, garde d’enfants, titularisation, travail occasionnel – apparaît un nouveau problème auquel nous sommes confrontés aujourd’hui :

Alors qu’elle était déjà dérisoire, la place de la philosophie devient de plus en plus marginale dans les discussions les plus conséquentes dans le monde politique. Aujourd’hui, ce sont les techno-entreprises et les institutions financières mondiales qui prennent les décisions les plus importantes concernant tous les aspects de notre vie, du plus important au plus quotidien. Le premier revendique même exclusivement la « pensée » en redéfinissant la pensée elle-même comme calcul, et en cherchant agressivement à transférer cette fonction à l’intelligence artificielle. Par conséquent, l’urgence aujourd’hui est double. En premier lieu, les femmes sont-elles marginalisées alors qu’elles étaient déjà sous-­représentées ? Deuxièmement, pourquoi y a-t-il si peu de femmes et d’autres minorités dans les domaines de la science et de la technologie ? Ces questions sont nécessaires pour pouvoir comprendre pourquoi et comment la philosophie devient une culture ou une sous-culture s’épanouissant dans les silos en ligne mais qui se révèle incapable de participer aux discussions sur l’avenir du monde et des problèmes tels que le climat, l’économie et la migration qui nous impactent tous de plus en plus. Les femmes et les personnes exclues doivent maintenant s’efforcer d’imaginer un avenir pour la pensée et la philosophie au-delà des académies et des universités, des postes et des écrits qui sont des normes traditionnelles menacées de disparition.

Pouvez-vous expliquer l’importance d’un réseau de femmes philosophes ?
Étant associée depuis quelques années au réseau international des femmes philosophes, qui se développe à peine dans le sous-continent, je trouve cela important pour deux raisons. Il vise à réorganiser les régularités des femmes philosophes dans les académies de leurs pays respectifs qui fonctionnent encore comme des associations masculines, sinon intentionnellement, du moins dans leurs réseaux d’amitié, di’ntérêts et de mentorat. Un réseau est nécessaire, pas pour produire un groupe minoritaire pour les femmes – parce que nous vivons tous dans le même monde et désirons y faire une différence ; mais plutôt faire évoluer ces fonctionnements excluant afin d’intégrer plus de femmes et de personnes exclues, et et d’augmenter la part de créativité et d’initiative de chacun dans une nouvelle ère des institutions.

L’autre raison est que le réseau mondial des femmes philosophes de toutes les régions aspire à franchir les barrières de la langue, de la tradition et de la tradition et des coutumes régionales afin que les philosophes, y compris les femmes philosophes, puissent contribuer aux délibérations mondiales liées aux enjeux actuels. Ce réseau est une manière de contourner les hiérarchies traditionnellement établies pour parvenir à la table des discussions. Peut-être que la métaphore habituelle du plafond de verre est ici moins pertinente : il nous faut inventer de nouveaux modèles d’échange, de nouvelles plateformes pour donner de l’importance à nos réflexions, et surtout de nouvelles conversations sur la philosophie elle-même. Et ce réseau tel que je le vois et je le vis provient de cette impulsion.

Quelle est la contribution de la philosophie pour répondre à la pandémie ?
De nombreuses disciplines ont permis de mieux comprendre les processus qui ont conduit à la pandémie et les processus qui ont conduit à la pandémie et la manière dont la situation impacte la vie et l’avenir des gens. La contribution distincte de la philosophie a été de réfléchir aux concepts – crise, santé, maladie et mort – avec lesquels la pandémie est appréhendée.

Certains concepts philosophiques ont été utilisés par les médias, évoquant des termes tels que « l’état d’exception » et la « biopolitique » à propos de la gestion de la pandémie ou des confinements. Mais la contribution la plus significative de la philosophie en ce moment a été dans la volonté, au contraire, d’analyser tous ces concepts très antérieurs. Par exemple, lorsque des groupes d’extrême droite, des dirigeants populistes de certains pays ou encore certains spécialistes de philosophie politique, utilisent ces termes d’« état d’exception » et d’ « autoritarisme » en évoquant la pandémie ou la vaccination, alors que l’Etat s’est clairement désinvesti de ses responsabilités en matière de soins de santé et de bien-être économique, force est de constater que la simple application des concepts déjà existants est insuffisante, et qu’une tâche importante de réflexion se trouve devant nous. De même, lorsque la pandémie révèle et même suscite la coopération entre pays plutôt qu’une relation ami-ennemi, elle nous oblige à repenser les concepts de base de la politique – communauté, unité, toucher, contagion – et de la relation essentielle de la philosophie et de la politique.

Les critiques désignant la mondialisation comme cause de la pandémie sont également insuffisantes car elles contribuent à l’allophobie et à la porophobie croissantes – haine de l’autre et haine du mélange – qui, comme dans le cas de la négligence et des mauvais traitements infligés aux migrants et aux réfugiés, refuse reconnaître que le monde d’aujourd’hui appartient à tout le monde et relie tout le monde partout dans des relations réciproques et inégales les uns avec les autres. On pourrait même dire que la pandémie et les problèmes écologiques ont malheureusement et tardivement apporté quelque chose à la philosophie : l’obligation de penser le monde et les démos à nouveau, et donc d’engager une réflexion sur une démocratie du monde. Surtout, la philosophie a cherché à aborder le sens même de la pandémie à notre époque : comme l’a dit le philosophe Shaj Mohan, la question est maintenant de la pan ou de l’ensemble et des démos ou des personnes. Cela signifie avoir à penser à ce que signifie être un peuple sans être déterminé en dernier ressort par le lieu, la langue, l’ascendance et les traditions – un peuple du monde qui peut penser au nom de tout le monde. La philosophie elle-même a jusqu’à présent pensé à elle-même en termes de régions et d’identités telles que « l’ouest », « l’est », et l’opposition à cette façon de penser n’a pas non plus trouvé d’autre possibilité que « l’ethnophilosophie » qui en fait partie de la même vieille logique et élargit seulement les circonscriptions.

Adrienne Lee, Tell me where is fancy bred, Or in the heart or in the head?, sculpture en acier

Que signifie être une femme philosophe en Inde ?
C’est une question à laquelle aucun philosophe masculin n’a à répondre, et une femme pourrait préférer ne pas être obligée de thématiser son sexe quand il est beaucoup plus excitant de simplement philosopher sur tout ce qui la passionne. Partout dans le monde, de nombreuses professions salariées qui n’étaient autorisées qu’aux hommes se sont ouvertes aux femmes très récemment et les femmes en Inde rencontrent des difficultés similaires. Cela change, aussi lentement et de manière inégale, car la parité entre les sexes est désormais facilement reconnue par presque tous les gouvernements et institutions comme au moins un objectif. Ce qui m’inquiète beaucoup plus, c’est de comprendre pourquoi il est encore difficile d’obtenir la même reconnaissance des inégalités racisées et fondées sur les castes partout dans le monde. Ces inégalités sont parmi les obstacles les plus importants qui empêchent une large partie de femmes du monde entier d’accéder à l’égalité des chances et de la dignité. En Inde, la population majoritaire de toutes les confessions religieuses est constituée de castes inférieures et de Dalit (opprimés), et les femmes comme les hommes, et même les communautés trans et queer, stigmatisés par ces identités sociales, souffrent d’une exclusion systémique des sphères académique, économique et médiatique.

L’ethnos de la philosophie du faire dont j’ai parlé dans ma réponse à une question précédente a toujours été infléchie dans différentes régions par leurs conventions sociales respectives. Par exemple, en Inde, il était infléchi, voire déterminé par la caste, où le cercle des penseurs était constitué exclusivement par les brahmanes et, tout au plus, par d’autres castes supérieures non brahmanes. Le Siddhârta de Hesse représente une illustration célèbre de ces mécanismes d’exclusion à l’œuvre en Inde. Et les anciennes traditions non bouddhistes, en cultivant, au nom d’une pensée complexe et abstraite, la tradition des castes et des pratiques excluant les femmes, les castes jugées inférieures et les intouchables, ont encore moins d’excuses. Par conséquent, je dois insister sur le fait que la signification première d’être philosophe en Inde est de trouver le moyen de déplacer le poids oppressif de l’ordre des castes qui organise encore toute la vie sociale ici, et qui instrumentalise avec succès toutes les nouvelles technologies et formes de vie, qu’elles soient féodales, socialistes ou capitalistes, pour perpétuer sa logique de racialisation et de ségrégation. Faire de la philosophie doit signifier inventer un nouveau sens de l’être et du vivre ensemble, inventer de nouvelles libertés, inventer de nouvelles manières de se rapporter au monde et en tant que tel. Ceci est incompatible avec l’ordre des castes et son hypophysique qui insiste sur le fait que l’origine d’une personne a de la valeur.

Il n’est pas si utile de considérer ce que les « femmes » apportent à la philosophie, car cela impliquerait une certaine essentialisation pour les femmes qui devient toujours une contrainte sur nos façons d’agir et de penser. Peut-être que ce que les femmes philosophes peuvent apporter, c’est l’impulsion de liberté qu’elles ont souvent en raison de leur volonté de faire évoluer les conventions, les traditions et les commandements discriminatoires. La métaphore d’une sage-femme est tout à fait appropriée : Socrate, qui a eu le courage d’examiner les lois et les dieux de la cité, décrit la philosophie comme une sage-femme, celle qui accueille la nouvelle vie.

Faye Formisano, Vêtements Manifeste

Camille Guinet, UNESCO-MOST

Divya Dwivedi est professeure de philosophie et de littérature à l’Institut indien de technologie de New Delhi et membre du Réseau International des Femmes Philosophes. Elle a également travaillé sur le quatrième numéro de la Revue internationale des femmes philosophes, « Intellectuels, philosophes, femmes en Inde : des espèces en danger », sous la direction de Barbara Cassin.

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02
Entre anxiété et espoir
Janvier 2021
Auteur

Camille Guinet, UNESCO-MOST

Divya Dwivedi est professeure de philosophie et de littérature à l’Institut indien de technologie de New Delhi et membre du Réseau International des Femmes Philosophes. Elle a également travaillé sur le quatrième numéro de la Revue internationale des femmes philosophes, « Intellectuels, philosophes, femmes en Inde : des espèces en danger », sous la direction de Barbara Cassin.

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